Lo que la Navidad revela sobre la dignidad humana.

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Por el Padre Shenan J. Boquet – Presidente de Vida Humana Internacional.Ninguna fiesta en el calendario litúrgico justifica, celebra y encarna más perfecta y completamente la causa provida que la Navidad.

El Papa San Juan Pablo II destacó esta conexión en los párrafos iniciales de su gran encíclica provida - Evangelium Vitae - donde cita el saludo triunfal de los ángeles a los pastores de Belén: “Les traigo buenas noticias de una gran alegría que venid a todo el pueblo; porque hoy te ha nacido en la ciudad de David un Salvador, que es Cristo el Señor. "

La Navidad, escribió el Santo Papa, "revela el significado pleno de cada nacimiento humano, y la alegría que acompaña al nacimiento del Mesías se ve así como el fundamento y cumplimiento de la alegría de cada niño nacido en el mundo".

Llamados a la vida eterna.

Como partidarios de la vida que contemplan el escenario de la Navidad, no podemos dejar de sorprendernos por dos cosas: 1) que el niño Jesús, acostado en el pesebre, era un niño recién nacido, descansando en el útero de su madre, María y 2) Que este diminuto cuerpo humano, tan débil e indefenso, es el tabernáculo de Dios mismo, la segunda Persona de la Santísima Trinidad.

Durante más de 2000 años, los cristianos hemos meditado y explicado el significado de esta revelación divina, la revelación de Dios en la carne. Y una de las muchas ideas que han cambiado el mundo con las que han encontrado es esta: si Dios el Hijo pudo unirse tan completa y perfectamente a Su naturaleza humana, entonces debe haber algo en la naturaleza humana misma que sea de tan alta dignidad que esta unión fue incluso posible en primer lugar.

Al comienzo del Antiguo Testamento, las Escrituras señalan que Dios hizo al hombre a su "imagen". Si el lenguaje del Génesis afirma rotundamente la dignidad y el valor inconmensurables de la persona humana, el gran acto de humildad del Hijo, su kénosis, el vaciamiento de sí mismo para asumir la naturaleza de su criatura, confirma de manera asombrosa cuán grande es esa dignidad.

El Dios Omnipotente consideró oportuno tomar sobre Sí mismo la forma de Su criatura, a fin de restaurar esa criatura a su antigua dignidad. “Porque sabéis la obra de gracia de nuestro Señor Jesucristo”, proclama San Pablo, “que por vosotros se hizo pobre aunque era rico, para que por su pobreza vosotros os volváis ricos” (2 Co 8, 9). Dios descendió para elevar al hombre. Si Cristo, entonces, se unió así a la naturaleza humana, fue en parte para mostrar que toda persona humana está llamada a estar unida con Dios, no, por supuesto, en la unión hipostática, sino en la contemplación de la esencia de Dios en una visión de beatitud. "Porque tanto amó Dios al mundo", se maravilla el evangelista Juan, "que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no pierda la vida, sino que en su lugar tenga vida eterna". (Juan 3:16)

Solo los humanos, de todas las criaturas del mundo material, llevan en sí mismos esta “imagen” de Dios, una semejanza que los hace capaces de ver a Dios cara a cara. La asombrosa verdad es esta: cada persona humana que ves es un ser inmortal, llamado a alturas incomprensibles de la dignidad. Los teólogos incluso hablarán de "divinización" de la persona humana, es decir, la transformación y elevación de la persona por la gracia, la vida de Dios actuando en la persona, atrayéndola hacia Sí.

“El hombre”, escribió San Juan Pablo II, “está llamado a una plenitud de vida que supera con creces las dimensiones de su existencia terrena, porque consiste en compartir la vida misma de Dios. La altivez de esta vocación sobrenatural revela la grandeza y el valor inestimable de la vida humana incluso en su fase temporal. La vida en el tiempo, de hecho, es la condición fundamental, la etapa inicial y una parte integral de todo el proceso unificado de la existencia humana”.

Vale la pena vivir la vida.

La vida puede ser dura. El sufrimiento y el dolor son inevitables. Y, al final, está la muerte. Al principio, dice la Escritura, no fue así. El sufrimiento y la muerte no estaban en el plan de Dios para la raza humana. Fue el pecado lo que trajo estas cosas al mundo. Pero aun así, como el Venerable Fulton Sheen repetía con tanta frecuencia y fama: "Vale la pena vivir la vida".

El sufrimiento y el dolor son inevitables. Pero en comparación con la gran dignidad de nuestra naturaleza y la inconmensurable felicidad a la que estamos llamados, estos sufrimientos son intrascendentes. Cristo mismo soportó sufrimientos mucho más allá de lo que podemos imaginar. Lo hizo en parte para mostrarnos cómo estos sufrimientos son eclipsados ​​por el hecho de la resurrección. La muerte es solo un precursor de la vida.

Los padres del Concilio Vaticano II, en Gaudium et Spes, señalaron:

La verdad es que sólo en el misterio del Verbo encarnado se ilumina el misterio del hombre. Porque Adán, el primer hombre, era una figura de Aquel que había de venir, es decir, Cristo el Señor. Cristo, el Adán final, por la revelación del misterio del Padre y su amor, revela plenamente al hombre al mismo hombre y aclara su suprema vocación. No es de extrañar, entonces, que en Él todas las verdades mencionadas encuentren su raíz y alcancen su corona.

Como enseña el Catecismo de la Iglesia Católica, “Sólo el hombre está llamado a compartir, por el conocimiento y el amor, en la propia vida de Dios… Esta es la razón fundamental de su dignidad. Siendo a imagen de Dios, el individuo humano posee la dignidad de una persona, que no es solo algo, sino alguien”.

San Pablo exhorta a sus lectores: "¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?" (1 Corintios 3:16). Juan se hace eco de este mismo mensaje en una de sus cartas: “Mirad qué clase de amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios; y así somos ". (1 Juan 3: 1-2)

Dado que toda persona irradia lo trascendente, nuestras respuestas y acciones con respecto a la dignidad humana deben afirmar y reflejar esta profunda realidad.

Debido a la Encarnación, este mensaje de la dignidad innata que comparte todo ser humano se eleva aún más por una nueva conciencia de cuán grande es el amor personal de Dios por cada ser humano y cuán elevado es el destino humano.

Vale la pena defender la vida.

Si Cristo, al tomar sobre sí mismo un cuerpo humana, nos mostró que la vida vale la pena vivirla, al mismo tiempo mostró que vale la pena defenderla.

“La vida humana, como don de Dios, es sagrada e inviolable”, escribió San Juan Pablo II en Evangelium Vitae.

No solo no se debe quitar la vida humana, sino que debe protegerse con amorosa preocupación. El sentido de la vida se encuentra en dar y recibir amor, y bajo esta luz la sexualidad humana y la procreación alcanzan su verdadero y pleno significado. El amor también da sentido al sufrimiento y la muerte; a pesar del misterio que los rodea, pueden convertirse en eventos salvadores. El respeto a la vida requiere que la ciencia y la tecnología estén siempre al servicio del hombre y su desarrollo integral. La sociedad en su conjunto debe respetar, defender y promover la dignidad de toda persona humana, en todo momento y en cada condición de su vida.

Durante su viaje apostólico a Alemania en 2011, el Papa Benedicto XVI expresó enérgicamente la necesidad de hacer la transición del “es” al “debería” en el que se basan o deberían basarse nuestras decisiones y acciones morales. Explicaré lo que quiso decir con eso en un momento.

El Santo Padre escribió:

En este punto, el patrimonio cultural de Europa debería acudir en nuestra ayuda. La convicción de que hay un Dios Creador es lo que dio origen a la idea de los derechos humanos, la idea de la igualdad de todas las personas ante la ley, el reconocimiento de la inviolabilidad de la dignidad humana en cada persona y la conciencia de la responsabilidad de las personas por sus acciones. Nuestra memoria cultural está moldeada por estos conocimientos racionales. Ignorarlo o descartarlo como algo del pasado sería desmembrar totalmente nuestra cultura y despojarla de su integridad. La cultura de Europa surgió del encuentro entre Jerusalén, Atenas y Roma, del encuentro entre el monoteísmo de Israel, la razón filosófica de los griegos y el derecho romano. Este encuentro de tres vías ha dado forma a la identidad interior de Europa. En la conciencia de la responsabilidad del hombre ante Dios y en el reconocimiento de la inviolable dignidad de toda persona humana, ha establecido criterios de derecho: son estos criterios los que estamos llamados a defender en este momento de nuestra historia. (Septiembre de 2011, Bundestag.) 

Utilizando la reflexión del Papa Benedicto, el "es" al que me referí anteriormente es la verdad de que la persona humana está hecha a imagen de Dios. De este “es” se desprende que “debemos” respetar y defender el valor incomparable de toda vida humana, desde el momento de su concepción hasta su fin natural.

Desde el momento de la concepción, existe una persona humana que debe ser acogida, amada, protegida y apreciada, sin excepción. El "es", el hecho de que el hombre haya sido creado a imagen de Dios, es la condición previa de todos los derechos humanos, que tenemos el sagrado deber de defender. Este “es” deja claro que “debemos” rechazar enérgicamente todo acto que irrespete la dignidad humana, determinando quién tiene valor con base en criterios arbitrarios e indiscriminados.

El respeto a la vida es el único fundamento seguro y garantía de los bienes más preciados y esenciales de la sociedad. No puede haber verdadera paz sin el reconocimiento y la promoción de la dignidad inmutable de cada persona y sin el respeto de sus derechos inalienables, que se originan en la dignidad humana inmutable.

Occidente, en su abrazo del modernismo, ha rechazado estos principios fundamentales, lo que nos ha dejado vulnerables y expuestos a la cultura de la muerte.

No puedo dejar de pensar en el constante rechazo de San Juan Pablo II al consumismo, el utilitarismo, el pragmatismo y el individualismo. Cada uno de ellos niega y falsifica la verdad de la dignidad humana, poniendo valor en cambio en la productividad, la eficiencia, la utilidad, el placer y la gratificación.

La imagen del niño Jesús acostado en el pesebre es la máxima reprimenda de estos pecados contra la dignidad humana. El niño Jesús era un bebé humano, físicamente incapaz de satisfacer sus necesidades físicas básicas. Y, sin embargo, ese diminuto cuerpo humano contenía la plenitud de la Deidad.

Los magos tenían razón al arrodillarse asombrados ante ese niño, reconociendo su incomparable valor. Lo mismo es cierto también, en menor grado, de cada niño humano. Toda persona humana, no importa cuán pequeña o indefensa sea, es un tabernáculo, impresa con la imagen de Dios. La persona humana no necesita hacer ni tener nada para justificar su existencia o para ganarse la dignidad. El mero hecho de que él o ella existan es suficiente.

En esta Navidad, contemplemos con asombro el nacimiento de Belén, meditemos en el gran misterio del amor de Dios por todos y cada uno de nosotros, y renovemos nuestra determinación de luchar para proteger la dignidad de toda persona humana, desde la concepción hasta la muerte natural.


¡Feliz Navidad para ti y todos tus seres queridos!